第四十一章 逍遥人之逍遥笔记
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‘至人无已‘，‘神人无功‘，‘圣人无名‘。「逍遥」─从现实生活中体验了生命的超越精神，明白了现实的变化无常，解脱了生死。一般人仍限於「大梦」中而不自觉，於是，人要省悟。第一的功夫便是「无待」。「有待」是有依赖、有所执著、有所担待的意思；相对於有待，无待是无所依赖、无所执著、无所担待。有所依赖、有所执著，会使心遭受蒙蔽，而不见事物真相。必需要跳脱一切的执著，才能使心澄清，而见事物真相。要达到逍遥，便需放下一切，要将有所依赖的心消解，转化到无所依赖的境地。生命不当有所欲求，要顺应自然，超越形体上的大小差异，不被物欲引诱，脱离有待，进入无待，体会道的存在，达到逍遥。「逍遥」不是物体现象的事，而是精神层次的事。要能忘记所有功名利禄，忘记自己，摒除所有分别念头，无小无大，无死无生。如此便可是自我的生命充实完满，脱离一切羈绊，进入无拘无束的安乐之地。阮籍有一次和人在下棋，家中传来母亲死亡的消息，他强做镇定，继续下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。他来想学庄子妻死的达观，但是仍不能学到庄子的意，不能真正的看破死生，而要强做镇定。这只是压抑自己的情感、仿效逍遥而已，并非真正的逍遥。逍遥是一种心灵上得绝对自由，并非外在的表象。当人体查到万物的律动，与万化合一时，便可与「道」同游，达到逍遥。内心感到和谐、舒适。才是真逍遥，强做镇定，只是表面功夫。逍遥自适的生活态度，逍遥二字，许多解释，顾同柏说：「逍者，销也；遥者，远也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，对於人的有限性。我们要去消解，要「销尽有為累，远见无為理」。王船山说「消」是「嚮於消」，「遥」是「引而远」。而支道林说：「物物而不物於物，故逍遥不我待。玄感不疾而速，故遥然靡所不為。」楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」故就字义而言，逍遥原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飞的自由，逍遥是行动的自由。憨山大师解释逍遥為广大自得、广大自在。将逍遥提昇到了精神自由的层次。庄子曾说「天下不可以庄语」，故以「谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞」来说明他的理念。庄子的章中，出现了许多寓言，所谓「寓言」。寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虚拟的人、事、物来暗示自己的意思，也就是「藉外论之」。因為「亲父不為其子媒」。自己陈述自己得理想有多好，别人当然不会相信。因為那是「老王卖瓜，自卖自夸」。所以要藉由第三者来替自己说明。所谓「重言」，陆復明「庄子音义」说：「為人所重者之言。」俗话说「人微言轻」，没有身份地位的人说的话，人家当然不相信，只好假借往圣先贤，先辈宿学之口，替自己说话。寓言是将自己的意思以虚拟之人、事、物表达出来，因此，不同的人对相同的一篇寓言也会有不同的猜测。以寓言来解读庄子会遭到另一难题，即「物性」、「人性」的不同。庄子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性则是可以不断向上开发的。因此，要如何从庄子寓言中掌握庄子的寓意，而非字面上的解释，是很重要的一点。「北冥有鱼，其名為鯤。鯤之大，不知其几千里也。化而為鸟，其名為鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」庄子提出了巨大的鯤鹏，作為大的代表；而后又提出了蜩、学鳩、斥鴳与之映衬。一般对於鯤鹏之「大」与蜩鳩之「小」有两种见解，一是「小不及大」，另一是「大小自适」。提倡「大小自适」的，可以向、郭為代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。「天地者，万物之总名也。天地以万物為体，而万物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。」「鹏鯤之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎逍遥游牧，无為而自得。故极小大之致，以明性分之适。」「物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。」「苟足於其性，则虽大鹏，无以自贵於小鸟，小鸟无羡於天池，而荣愿有餘矣!故小大虽殊，逍遥一也。」「夫小大虽殊，而於於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负於其间哉。」由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理现象，以能為主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理现象，也是能的限制。所以蜩鳩不希望飞到天池是不為而自然。向、郭认為大鹏和小鳩虽然形体有大小之分，但如果牠们都能「足於其性」，则都是一种逍遥。如此说来，矮小者安於矮小，貌丑者不以貌丑為恶，这也算是一种逍遥。由於矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安於智浅，德浅者安於德浅，由於智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。细菌不知有日的终始，蟪姑不知道有一年的时光，这是受限於他们的生命週期太短，受限於「物性」。每种生命有他不同的格局与范型，因此他的见识与领悟当然有所不同。庄子并不勉强化去其中的差异。庄子要说明的，不是外在客观世界中形体的大小与长短，而是藉此譬喻形象世界中的差异和不同生命歷程间的价值判断。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上开发的。因此，庄子见到当时人们都安於现状，短视近利，丝毫不知道有更上一层的目标可以追寻。於是，便提出了大到无法想像的鹏鸟，使人们听到从未听说过的事，强迫人们去想以前从未想过的事，而不再只是侷限於目前的短暂事物。庄子提出了鹏鸟，告诉人们还有一个更高更远的目标要追寻，而不能自满於现况。这是庄子写章的一种铺陈，并非庄子真的认為小不如大。庄子已经达到逍遥得境地，与万物合一，又怎会有大小之分？為鹏，才能脱离海的范围，上下四方，任其游走。由小而大，只是生命的成长；由大而化，是境界的提昇。鯤虽大，但不以此自满，他化為鹏，向另一个更高远的目标「南冥」飞去。庄子以物寓人，但是，物有物性，会受到限制。而人呢？人有物性，也有人性。人若不追求进步，便会往物的方向走，限於物性。但是，人若能开发「人性」，便可体道，与万化冥合。如同鯤化為鹏一般，提昇到更高一层的境界。圣人之所以為圣人，也是经由生命蜕变的歷程─由克己復礼，而好仁好义，而至於忘仁忘义，而上通於大道，透过苟日新日日新，做内在修為的提昇。庄子透过鯤鹏的转变，表明由行变而情变，再昇华到境变的情况。也是暗喻人要追求更高一层境界，以提昇生命的层次。总而言之，庄子的逍遥观便是跳脱世俗的名相，不為外在表象所惑，进入真实存在的体，与万物齐一。并且放下生死，不被生命牵绊，便能达到无待的境地，逍遥自适。〖书网∷更新快∷无弹窗∷纯文字∷〗rt
‘至人无已‘，‘神人无功‘，‘圣人无名‘。「逍遥」─从现实生活中体验了生命的超越精神，明白了现实的变化无常，解脱了生死。一般人仍限於「大梦」中而不自觉，於是，人要省悟。第一的功夫便是「无待」。「有待」是有依赖、有所执著、有所担待的意思；相对於有待，无待是无所依赖、无所执著、无所担待。有所依赖、有所执著，会使心遭受蒙蔽，而不见事物真相。必需要跳脱一切的执著，才能使心澄清，而见事物真相。要达到逍遥，便需放下一切，要将有所依赖的心消解，转化到无所依赖的境地。生命不当有所欲求，要顺应自然，超越形体上的大小差异，不被物欲引诱，脱离有待，进入无待，体会道的存在，达到逍遥。「逍遥」不是物体现象的事，而是精神层次的事。要能忘记所有功名利禄，忘记自己，摒除所有分别念头，无小无大，无死无生。如此便可是自我的生命充实完满，脱离一切羈绊，进入无拘无束的安乐之地。阮籍有一次和人在下棋，家中传来母亲死亡的消息，他强做镇定，继续下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。他来想学庄子妻死的达观，但是仍不能学到庄子的意，不能真正的看破死生，而要强做镇定。这只是压抑自己的情感、仿效逍遥而已，并非真正的逍遥。逍遥是一种心灵上得绝对自由，并非外在的表象。当人体查到万物的律动，与万化合一时，便可与「道」同游，达到逍遥。内心感到和谐、舒适。才是真逍遥，强做镇定，只是表面功夫。逍遥自适的生活态度，逍遥二字，许多解释，顾同柏说：「逍者，销也；遥者，远也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，对於人的有限性。我们要去消解，要「销尽有為累，远见无為理」。王船山说「消」是「嚮於消」，「遥」是「引而远」。而支道林说：「物物而不物於物，故逍遥不我待。玄感不疾而速，故遥然靡所不為。」楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」故就字义而言，逍遥原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飞的自由，逍遥是行动的自由。憨山大师解释逍遥為广大自得、广大自在。将逍遥提昇到了精神自由的层次。庄子曾说「天下不可以庄语」，故以「谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞」来说明他的理念。庄子的章中，出现了许多寓言，所谓「寓言」。寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虚拟的人、事、物来暗示自己的意思，也就是「藉外论之」。因為「亲父不為其子媒」。自己陈述自己得理想有多好，别人当然不会相信。因為那是「老王卖瓜，自卖自夸」。所以要藉由第三者来替自己说明。所谓「重言」，陆復明「庄子音义」说：「為人所重者之言。」俗话说「人微言轻」，没有身份地位的人说的话，人家当然不相信，只好假借往圣先贤，先辈宿学之口，替自己说话。寓言是将自己的意思以虚拟之人、事、物表达出来，因此，不同的人对相同的一篇寓言也会有不同的猜测。以寓言来解读庄子会遭到另一难题，即「物性」、「人性」的不同。庄子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性则是可以不断向上开发的。因此，要如何从庄子寓言中掌握庄子的寓意，而非字面上的解释，是很重要的一点。「北冥有鱼，其名為鯤。鯤之大，不知其几千里也。化而為鸟，其名為鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」庄子提出了巨大的鯤鹏，作為大的代表；而后又提出了蜩、学鳩、斥鴳与之映衬。一般对於鯤鹏之「大」与蜩鳩之「小」有两种见解，一是「小不及大」，另一是「大小自适」。提倡「大小自适」的，可以向、郭為代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。「天地者，万物之总名也。天地以万物為体，而万物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。」「鹏鯤之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎逍遥游牧，无為而自得。故极小大之致，以明性分之适。」「物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。」「苟足於其性，则虽大鹏，无以自贵於小鸟，小鸟无羡於天池，而荣愿有餘矣!故小大虽殊，逍遥一也。」「夫小大虽殊，而於於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负於其间哉。」由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理现象，以能為主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理现象，也是能的限制。所以蜩鳩不希望飞到天池是不為而自然。向、郭认為大鹏和小鳩虽然形体有大小之分，但如果牠们都能「足於其性」，则都是一种逍遥。如此说来，矮小者安於矮小，貌丑者不以貌丑為恶，这也算是一种逍遥。由於矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安於智浅，德浅者安於德浅，由於智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。细菌不知有日的终始，蟪姑不知道有一年的时光，这是受限於他们的生命週期太短，受限於「物性」。每种生命有他不同的格局与范型，因此他的见识与领悟当然有所不同。庄子并不勉强化去其中的差异。庄子要说明的，不是外在客观世界中形体的大小与长短，而是藉此譬喻形象世界中的差异和不同生命歷程间的价值判断。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上开发的。因此，庄子见到当时人们都安於现状，短视近利，丝毫不知道有更上一层的目标可以追寻。於是，便提出了大到无法想像的鹏鸟，使人们听到从未听说过的事，强迫人们去想以前从未想过的事，而不再只是侷限於目前的短暂事物。庄子提出了鹏鸟，告诉人们还有一个更高更远的目标要追寻，而不能自满於现况。这是庄子写章的一种铺陈，并非庄子真的认為小不如大。庄子已经达到逍遥得境地，与万物合一，又怎会有大小之分？為鹏，才能脱离海的范围，上下四方，任其游走。由小而大，只是生命的成长；由大而化，是境界的提昇。鯤虽大，但不以此自满，他化為鹏，向另一个更高远的目标「南冥」飞去。庄子以物寓人，但是，物有物性，会受到限制。而人呢？人有物性，也有人性。人若不追求进步，便会往物的方向走，限於物性。但是，人若能开发「人性」，便可体道，与万化冥合。如同鯤化為鹏一般，提昇到更高一层的境界。圣人之所以為圣人，也是经由生命蜕变的歷程─由克己復礼，而好仁好义，而至於忘仁忘义，而上通於大道，透过苟日新日日新，做内在修為的提昇。庄子透过鯤鹏的转变，表明由行变而情变，再昇华到境变的情况。也是暗喻人要追求更高一层境界，以提昇生命的层次。总而言之，庄子的逍遥观便是跳脱世俗的名相，不為外在表象所惑，进入真实存在的体，与万物齐一。并且放下生死，不被生命牵绊，便能达到无待的境地，逍遥自适。〖书网∷更新快∷无弹窗∷纯文字∷〗rt